Introduction à la médecine chinoise

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Si l’on souhaite comprendre comment fonctionnent certaines branches de la médecine chinoise, il faut en saisir les grands principes fondamentaux. Loin de moi l’idée de vous faire un cours sur cette discipline millénaire (il faut des années pour être médecin chinois, ce n’est pas pour rien. ;-)), mais pour assimiler les futurs articles du blog, je devais vous exposer le plus simplement j’espère, quelques notions de base.

Yin Yang

Au début de la médecine traditionnelle chinoise (notée MTC par la suite, c’est quand même plus simple), il y a cette énergie universelle, appelée Qi. Le Qi est dans tout et compose le tout. Dis comme ça, ça semble un peu large mais disons que lorsqu’on parle d’énergie des plantes, du corps humain, des pierres ou même des animaux, c’est le Qi. Celui-ci n’est pas seulement contenu dans le monde vivant, il est à la base de tout ce qui nous entoure, à plus ou moins grande proportion: le soleil, l’air que vous respirez, la route sur laquelle vous marchez, les vêtements que vous portez, le son que vous entendez….

Cette énergie est composée de deux principes fondamentaux indissociables: le yin et le yang que vous devez déjà connaître. Ce symbole très ancien est connu du monde entier et représente les deux pôles opposés mais complémentaires de l’existence.

La théorie des cinq éléments

Dans la médecine chinoise, le concept du yin yang accompagne l’idée que l’univers est également régit par le Wu Xing, appelé plus communément la théorie des cinq éléments. Cette philosophie décrit que l’Univers et les mouvements d’énergie entre le yin et le yang sont composés de cinq éléments interdépendants et en perpétuel mouvement: le Bois, le Feu, le Métal, la Terre et l’Eau.

Cette pensée est un pilier de la médecine traditionnelle chinoise, car elle souligne l’importance de la connexion entre les êtres humains, à la fois physiquement et mentalement, avec la nature et le monde qui les entourent. Un déséquilibre entre le yin et le yang est susceptible de provoquer des champs d’énergie néfastes pour la santé. Mais ce n’est pas tout. Il est également nécessaire de préserver une harmonie entre les 5 éléments pour assurer une stabilité physique, mentale et émotionnelle. C’est là où réside la principale différence entre les pensées occidentales et orientales: la médecine chinoise essaye à l’aide de plusieurs outils de conserver l’équilibre énergétique afin de préserver notre corps de toute maladie, tandis que la médecine occidentale intervient une fois la maladie déclarée. Bien que les mentalités commencent à changer. Pour conserver l’équilibre entre les cinq éléments, il est important de comprendre comment ils réagissent entre eux. Selon la philosophie taoïste, chaque élément agit sur deux autres, soit en lui donnant naissance (cycle de génération), soit en le contrôlant (cycle de domination).

Cycle de génération Xiang Sheng

cycle de génération1

Aussi appelé cycle d’engendrement, il montre comment chaque élément est capable de créer un autre élément.

  • Le bois nourrit le feu, ou l’engendre. Rien de plus simple à comprendre que pour faire brûler le feu, nous avons besoin de bois.
  • Le feu engendre ou nourrit la terre. En effet, une fois qu’il a cessé de brûler, les cendres reviennent à la terre et la nourrisse.
  • La terre nourrit ou engendre le métal. La terre contient en effet des particules de minéraux utilisés ou transformés en métal.
  • Le métal engendre ou nourrit l’eau. (Ce concept au premier abord est moins compréhensible). Le métal en fondant se liquéfie (et représente alors l’eau, le liquide) mais il libère également dans ce processus de la condensation (et donc de l’eau).
  • L’eau nourrit ou engendre le bois. En effet, sans eau la plante ne peut croître.

Finalement, lorsque vous regardez un cycle entier, ce n’est simplement que l’histoire d’une plante, qui commence sa vie en graine, elle reçoit de l’eau au printemps grandit (bois), et se dessèche par le soleil (feu) à la fin de l’été pour retourner à la terre sous forme de graines, et se lie aux différents minéraux (métal) pour se recommencer un prochain cycle.

Le cycle de domination Xiang Ko

cycle de domination

Ce cycle est également appelé cycle de contrôle, et désigne comment les éléments peuvent se réguler entre eux. Après avoir vu comment ils peuvent engendrer un autre élément, il est important (toujours dans un soucis d’équilibre) de voir comment ils peuvent se réguler.

  • Le bois domine ou affaiblit la terre. En effet, sur un terre où il a trop de plantation, cette dernière s’épuise en ressources et n’a plus de vitalité.
  • Le feu domine ou affaiblit le métal. C’est grâce aux feu que nous sommes capable de sculpter le métal. En sa présence il fond et perd donc de sa puissance et de sa dureté.
  • La terre affaiblie l’eau. La terre absorbe l’eau, l’assèche et la fait donc disparaître.
  • Le métal domine le bois. Les outils fait de métal peuvent trancher et détruire le bois.
  • L’eau domine le feu. L’eau versée sur le feu peut le dominer ou tout simplement l’éteindre.

Ces cycles vous permettent de voir comment nourrir un élément par un autre ou au contraire, le réguler. Même si vous ne parvenez pas tout de suite à saisir l’importance de ces cycles et l’utilisation que l’on peut en faire, cela viendra par la suite. Retenez simplement que la médecine chinoise repose sur un système d’équilibre énergétique yin yang et entre les 5 éléments. Chaque élément est associé à un organe, une saison, une direction, une couleur et correspond à quelque chose qui nous compose ou nous entoure (objet d’un futur article).